（續上篇）
當代人文精神再來要面對的困境，乃是現代文明社會所運行的價值匱乏模式。說來諷刺，現代社會價值匱乏的來源便在於社會集體意識對於單一價值的肯定。雖然世俗對當代普世信念的肯定現象由來已久，但這一次與過去不同的是，豐盛的物質資源不僅強化了價值的匱乏，將大眾追尋自我價值的選擇空間大幅抹殺，資訊網路的快速傳播更是使得大眾心靈習慣即景穿梭式的表層資訊，而不再給予體會深刻生命所需的過程任何機會與時間。在工業革命以來，人類社會所掌握的物質資源大幅增加，時至今日，在一個穩定成長的物質剩餘社會，我們對於物質的使用發展出一種普世化的價值與品味，但是普世化也意味著粗糙化，在追求更多物質使用的同時，其中追求的價值是完全不被過問而僅僅被用來消耗浪費的。好比一首意境悠遠、顯現原作者內在感受、經歷與體悟，運用文字在空間比例與時間節奏上的掌握，扣準精確的意象與文化符號深入閱讀者心中美好感受的詩，被圖利者模仿形式大量仿作，而受到社會鼓吹刺激的大眾並不按著原作者創作的心理，用錯誤且盲目的方式，近似自我催眠的在群體中假裝著自己填鴨的瀏覽裡頭真實含有深奧的品味。他們帶著狹窄的價值，過著與自己真實感受脫節的生活；他們沒有理解、創造並選擇自己的價值的權力，他們唯一可以感受到滿足的價值只能透過不斷的被灌輸、誤解然後乞求旁人對於自己的認同；他們明明對於價值本身沒有真正內在的感受，卻要以外在的方式去說服自己擁有感受，這正是這信仰外在物質卻不斷追求價值的社會其痛苦折磨之處。物質器用的價值是內在的，而現代社會使用物質資源的掠取、累積與占有來肯定人生的品味與成敗的價值，是完全搞錯方向的做法。古人說：「不去真正理解器具而盲目使用的話，這樣的器具是不用真正為你所用的。」社會上為了追求物質資源而形成的競爭、淘汰與比較更是加強了價值窄化的緊張局面。功利主義帶來了要以物質資本來考量社會整體效益的資本主義，為了這被草率定義的效益，人類社會許多不同層面的重要事物都遭受取捨犧牲。這些都讓人心裡那原本空白無瑕的圖畫紙在出生以後就漸次被填滿物質與利益黑漆漆的執著，再也沒有其它乾淨的空間來畫上顏料盒裡其他繽紛美麗的色彩。過去，即使是在物質缺乏的地區生活的人們也還是有足夠的餘力去好好體察價值與生命的關係，只要那地區尚未受到社會權力極端的支配與價值窄化的污染。但是為了過上幸福生活而不斷燃燒自己的資本主義者們反而卻在緊張快速的物質爭奪中，喪失了感受自己生命的機會，可見所謂的幸福並不取決於物質的豐沛，而在於心靈的自主與閒適。而資訊化的社會更是大大幫助了物質崇拜與競爭信仰的傳播，知識、價值、理性與文化透過科技更加流於表面地被廣泛認識，昔日的大眾無知，但今日擁有良好資源的大眾卻多帶著偏見而不願深入去理解。填鴨式的教育是價值窄化的競爭社會中不難想見的結果，更悲哀的是，人們在這講求功用並以知識為大用的社會中連所謂的知識都不太願意去真正相信，只在半信半疑間，無奈地屈服於物質信仰裡頭那「現實」之神的權威之下。對於關於人生命的價值與幸福的追求，人們開始用「不切實際的空想」來批評，並以「認清生活的現實」來描述他們那不願違背眼前社會機制的堅定信仰。人文精神在現代人的心中比以往更難找尋適合的土壤萌芽，乃是因為人性中好求安逸的本性，也是因為現代社會的局勢早已在人心中築起了一道絕望的高牆，這高牆之所以絕望，是因為他替現代人描述一種值得追求的美好狀態，但這美好狀態不但在概念上有嚴重的矛盾，並且將帶領人類社會走向物質單向消耗的危險狀態。人們不但感到迷茫更常常在努力過後發現未來沒有展望。更嚴重的是，它甚至鼓勵人們過度膨脹自己生物本能上的自利心，過度濫用自然資源、大量破壞人類之外生物的棲地、忽略其他生命的價值僅將之視為工具使用，人與自然的關係變得極不和諧，社會不公義與道德匱乏所造成的戰爭與傷害更是人類文明上的巨大可惜。因此，人文精神對於人類生命在方向上指引的重要價值便由此顯現，人文精神旨在使人立足於人本然的基準，好好地去拓展專屬於人類自己的生命，無論價值面或物質面皆然。
（未完待續......）
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